働く時間は短いほど幸せか、
何歳まで働くと幸せか。

働く時間は、短いほど幸せなのか

直感的にはこう思える。労働時間が短いほど、自由な時間が増えて幸福になるはずだ、と。だが研究が描く関係は、まっすぐな下り坂ではなかった。

労働時間と主観的幸福の関係を調べた多くの研究が見出すのは、逆U字の形だ。働く時間がごく短い領域では、幸福はむしろ低い。そこから労働時間が増えるにつれて幸福は上がり、ある最適点でピークに達し、それを超えて長時間になると再び下がっていく。仕事は、収入だけでなく、社会的なつながり、生活のリズム、役割の感覚といった「それ自体の効用」を持っている。だから働かなさすぎても、人は満たされないことがある。

実際、複数の研究は、週に35〜50時間程度——つまり標準的なフルタイムの範囲——が、幸福ともっともよく結びつくと報告している。極端に短くても、極端に長くてもない、中庸のあたりだ。これは前提として押さえておきたい。「労働時間はゼロに近いほど幸福」という素朴なモデルは、データに支持されない。問題は、この逆U字の内側で、いったい何が効いているのかだ。

長時間労働でも幸福な人がいる。その正体は所得

ここで、逆U字だけでは説明できない奇妙な発見が現れる。非常に長い時間働く人々の幸福が、むしろ高いことがあるのだ。

米国の総合社会調査（1972〜2012年）を分析したゴールデンとオクリッチ＝コザリンの研究は、いくつものニュアンスを明らかにした。週40時間を少し超えるあたりで幸福が下がる一方、非常に長時間働く層では幸福が高いという関係が見られた。だが決定的なのはその先だ。この「長時間労働者の幸福」は、そのほぼすべてが所得の高さによって説明された。長く働くこと自体が人を幸福にするのではなく、長く働く人が高い所得を得ており、その所得が幸福を支えていた。時間を取り除いて所得だけを見れば、長時間労働の魔法は消える。

そしてこの研究の、もっとも一貫した発見はこうだ。労働時間の長短そのものよりも、「働きたいのに十分に働けない」過少雇用（underemployment）が、一貫して幸福を下げていた。希望より短い時間しか働けない人は、時間の長短にかかわらず満足度が低い。逆に言えば、人を苦しめているのは時間の量そのものというより、希望と現実のミスマッチなのだ。さらにこの研究は、自分の勤務スケジュールを自分で設定できること——時間の裁量——が、あらゆる条件を通じて強く幸福と結びつくことも示した。ここで「自律性」という言葉が初めて顔を出す。

引退は、幸福を上げるのか

もう一つの時間軸に移ろう。1日や1週間の労働時間ではなく、人生のスケールで「何歳まで働くか」。引退すれば人は幸福になるのか。

ここでも直感は裏切られる。ドイツの大規模パネルデータ（1995〜2010年）を分析した研究は、自発的な退職は、生活満足度に全体としては有意な影響を与えないことを見出した。退職すると自由時間への満足は上がるが、同時に収入への満足は下がる。この2つが相殺し合って、総合的な生活満足度はほぼ変わらない。「引退すれば幸せになれる」という期待は、平均的には的中しない。自由は増えるが、別の何かが減るからだ。

ところが、ここに決定的な分岐がある。同じ退職でも、それが非自発的——健康上の理由や組織の都合による強制的なもの——である場合、生活満足度は明確に低下した。オランダの研究でも同じ構図が確認されている。自ら選んで職を離れた人は、働き続けた人より満足度が高い一方、強制的に離職させられた人の満足度は、最も低かった。退職という同じ出来事が、それが自分の選択かどうかで、幸福への効果を正反対に変える。

「段階的に引退するのがいい」は、支持されなかった

退職をめぐっては、もっともらしい通説がある。急に辞めるより、徐々に労働時間を減らして引退するほうが、適応がスムーズで幸福だ、というものだ。だが研究はこれを支持しなかった。

米国の健康退職研究（HRS）の縦断データを用いたカルボらの分析は、フルタイムからいきなり完全退職へ移る「コールドターキー」型と、パートタイムを経由する段階的退職型を比較した。政策立案者がしばしば主張する「段階的退職のほうが幸福」という説に、支持は見つからなかった。効いていたのは、移行が段階的かどうかではなく、それが自発的（選んだもの）か非自発的（強制されたもの）かだった。

もう一つ、希望を持てる発見がある。非自発的退職による幸福の落ち込みは、深刻ではあるが永続的ではない。10年にわたって追跡した研究は、強制退職の直後に大きな満足度の低下が起きるものの、その後の数年でほぼ完全に回復することを示した。人間には、望まぬ変化にも適応していく力がある。とはいえ、その回復には数年という時間の代償がかかる。避けられるなら避けたい落ち込みであることに変わりはない。

補足として、退職後の幸福には性格も関わる。外向的な人は自尊心・自律性・社会的支援を通じて満足度が上がりやすく、神経症傾向の高い人は適応に苦労しやすいという縦断研究がある。「何歳で辞めるか」という一律の最適解が存在しないのは、こうした個人差のためでもある。

2つの時間軸を貫いていたのは「自律性」だった

労働時間と退職年齢。まったく別の2つの時間軸を並べると、同じ一本の芯が浮かび上がる。

労働時間の側で効いていたのは、時間の絶対量そのものより、希望とのマッチ（過少雇用でないか）と、スケジュールの裁量（自分で決められるか）だった。退職の側で効いていたのは、何歳で辞めるかや段階性ではなく、それが自発的な選択かどうかだった。どちらの時間軸でも、幸福を決めていたのは「何時間か」「何歳までか」という量ではなく、それを自分で選べているかという自律性だった。

これは、SURPLUSがすでに別の記事で出会った原理と同じものだ。動機づけ研究の自己決定理論（Deci & Ryan）は、人の幸福が自律性・有能感・関係性という3つの基本欲求に支えられると説く。その筆頭が自律性——自分の行動を自分で選んでいるという感覚だ。「続く設計」の記事で見た、外から追い込まれるより自分で選んだほうが続く、という話。余暇の記事で見た、同じ自由時間でも目的を持って選べば幸福が違う、という話。それらと、この労働時間・退職の話は、地下水脈でつながっている。時間をめぐる幸福の問いは、たいてい自律性の問いに化ける。

時間は測れる。選択の自由は測られない

なぜ私たちは、時間の量ばかりを問うてしまうのか。それは、量が測れるからだ。

労働時間は、時計で測れる。退職年齢は、暦で数えられる。だから政策も、企業も、個人の人生設計も、「週何時間」「何歳定年」という測れる数字を最適化しようとする。労働時間の上限規制、定年制度、段階的退職プログラム——いずれも時間という測れる変数を動かす試みだ。ところが、その裏で本当に幸福を決めていた変数——その時間配分を、どれだけ自分で選べているか——は、数字にならず、統計欄を持たず、制度設計から抜け落ちやすい。

これは、SURPLUSが繰り返し見てきた構図そのものだ。共食の記事では味は測れるがつながりは測れず、子どもの記事では学力は測れるが情緒的健康は測れなかった。ここでも、時間の量は測れるが、選択の自由度は測れない。測れるものが最適化され、測れない土台が見過ごされる。四日制勤務や早期退職が万能薬にならないのは、それらが時間という測れる面だけを動かし、自律性という測れない核心に届くとは限らないからだ。時短を導入しても、それが上から強制された画一的なものなら、自律性はむしろ損なわれうる。

補足。本記事の知見はいずれも相関を中心としたものであり、労働時間や退職の効果は文化・制度・個人差に大きく依存する。とくに過少雇用や強制退職の背後には、しばしば本人が選べない経済的・健康的な制約があり、「自律性が大事」という結論を個人の努力の問題に矮小化してはならない。自律性を持てる人と持てない人がいること自体が、制度と社会の課題である。本記事は特定の働き方や退職時期を推奨・否定するものではない。

幸福研究のどの枝か

この記事が依拠する研究と、その源流。矢印は「依拠する親」を指す。労働時間も退職も、自己決定理論（自律性）の枝に連なる。

参考文献

本記事の要約・引用元。数値は各文献の概算値に基づく。